Los miedos en las etapas de la vida - Roberto Pérez.

Síntesis antropológica de las etapas de 7 años que como seres humanos atravesamos a través de toda nuestra vida.

Análisis de los miedos y las actitudes para afrontarlos desde la sabiduría de las culturas antiguas.

Reflexionando también sobre los niveles de conciencia, las actitudes, los elementos y los sentidos que prevalecen en cada periodo y que nos ayudan a conocer y gobernar a este amigo enmascarado.


Roberto Pérez – Conferencia completa subtitulada en inglés
http://www.youtube.com/watch?v=y7NpfMkdbbQ&list=UUZwELq7xlRHOdcyNvPdLTPQ

El amor a uno mismo – Roberto Pérez

Mirada antropológica para entender qué es el amor a uno mismo y no mal entenderlo con el egoísmo.

El amor a uno mismo es la base para poder crecer personalmente.

El amor a uno mismo es la clave espiritual para poder amar genuinamente a los otros.

Sin este amor, la solidaridad y todos los vínculos afectivos se enferman.

Sin este amor, uno mismo jamás crece verdaderamente en plenitud.

http://www.robertoperez.net/2012/index.html

                                          El amor a uno mismo - Roberto Pérez (video completo)

La ley del dar - Deepak Chopra

La segunda ley espiritual del éxito es la ley del dar. También podría llamarse la ley del dar y del recibir porque el universo opera a través de un intercambio dinámico. (…) Toda relación es una relación de dar y recibir. El dar engendra el recibir y el recibir engendra el dar. (…) En realidad, recibir es lo mismo que dar, porque dar y recibir son aspectos diferentes del flujo de la energía en el universo. Y si detenemos el flujo de alguno de los dos, obstaculizamos la inteligencia de la naturaleza.”

El universo opera mediante un flujo dinámico. Dar y Recibir son aspectos diferentes del flujo de la energía en el universo. Si estamos dispuestos a dar aquello que buscamos, mantendremos la abundancia en el universo circulando por nuestras vidas. La ley espiritual del éxito es la Ley del Dar. También podría llamarse la Ley del Dar y Recibir, porque el universo opera por medio de un intercambio dinámico; nada estático.

Nuestro cuerpo está en un constante estado dinámico con el cuerpo del universo, nuestra mente mantiene una interacción dinámica con la mente del cosmos. El flujo de la vida no es otra cosa que la interacción armoniosa de todos los elementos y las fuerzas que estructuran el campo de la existencia. Esta interacción de las fuerzas y los elementos de la vida opera a través de la Ley del Dar. Puesto que nuestro cuerpo, nuestra mente y el universo mantienen un constante y dinámico intercambio, frenar la circulación de la energía es como frenar el flujo sanguíneo. Cuando la sangre deja de circular comienza a coagularse y estancarse.

Por eso debemos dar y recibir a efecto de mantener la afluencia y la riqueza, o cualquier otra cosa que deseemos en la vida, circulando permanentemente. La palabra afluencia viene de la raíz affluere, que significa fluir hacia. La palabra afluencia significa fluir en abundancia. El dinero es un símbolo de la energía vital que intercambiamos y de la energía vital que utilizamos como consecuencia del servicio que le prestamos al universo. Al dinero también se le llama moneda corriente, nombre que refleja igualmente la naturaleza fluida de la energía. La palabra corriente viene del latín cúrrere que significa correr o fluir. Por tanto si impedimos la circulación del dinero y nuestra única intención es acaparar el dinero y aferrarnos a él, impediremos también, puesto que el dinero es energía vital, que éste vuelva a circular en nuestra vida. Para que esa energía fluya constantemente hacia nosotros debemos mantenerla constantemente en circulación. Al igual que un rio el dinero debe mantenerse en movimiento o de lo contrario comienza a estancarse, a obstruir a sofocar y a estrangular su propia fuerza vital; la circulación lo mantiene vivo y vital.

Toda relación es una relación de dar y recibir. El dar engendra el recibir y el recibir engendra el dar. Lo que sube debe bajar y lo que se va debe volver. En realidad recibir no es lo mismo que dar porque dar y recibir son aspectos diferentes del flujo de la energía en el universo, aunque muy complementarios; si detenemos el flujo de alguno de los dos obstaculizamos el flujo de la inteligencia de la naturaleza. En toda semilla esta la promesa de miles de bosques pero la semilla no debe de ser acaparada; ella debe dar su inteligencia al suelo fértil, a través de su acción de dar su energía invisible fluye para convertirse en una manifestación material. Cuanto más demos más recibiremos porque mantendremos la abundancia del universo circulando en nuestra vida. En realidad todo lo que tiene valor en la vida se multiplica únicamente cuando es dado. Lo que no se multiplique a través del dar, ni vale la pena darlo, ni vale la pena recibirlo.

Si al dar sentimos que hemos perdido algo, entonces el regalo no ha sido dado en realidad y no generará abundancia. Cuando damos a regañadientes, no hay energía positiva detrás de nuestra acción de dar. En el dar y recibir lo más importante es la intención, la intención debe de ser crear felicidad para quien da y para quien recibe, porque la felicidad sustenta y sostiene la vida, y por tanto, genera abundancia. La retribución es directamente proporcional a lo que se da, cuando el acto es incondicional y sale del corazón. Por eso el acto de dar debe ser alegre; la actitud mental debe ser tal que se sienta en el acto la alegría de dar. De esa manera la energía que hay en el acto de dar aumenta muchas veces más. En realidad practicar la ley del dar es muy sencillo: si.

Escrito por Deepak Chopra

http://gloriaramirez.com/laleydeldaryrecibir

EQUINOCCIO

La palabra equinoccio proviene del latín aequinoctium de donde aequus significa igual y noctium noche, indicando que el día del equinoccio la noche y el día tienen igual duración.

Este fenómeno ocurre dos veces al año cuando el paralelo de declinación del Sol se encuentra sobre el plano del Ecuador terrestre y la luz solar incide igual en todo el planeta, ya que la distancia hacia los Polos es la misma.

Provocando que el día y la noche tengan igual duración en todo el planeta, hecho que ocurre anualmente el 20 o 21 de marzo y el 22 o 23 de septiembre, respectivamente.

El Sol en su movimiento aparente por la eclíptica la cruza y pasa de Sur a Norte respecto al plano ecuatorial, marcando el inicio de la Primavera en el Hemisferio Norte y al Otoño en el Hemisferio Sur.

El equinoccio de primavera, comienza cuando el Sol pasa por el grado 0 de Aries, llamado también Punto Vernal y cuando pasa por el grado 0 de Libra es el equinoccio de otoño en el Hemisferio Norte. En el Hemisferio Sur es al contrario.

Los equinoccios y los solsticios marcan los cambios de estación anualmente, siendo estos contrarios en los Hemisferios de la Tierra.

SOLSTICIO

La palabra solsticio proviene del latín solstitium, sols de sol y statum o sistere que significa quieto, detenido, de donde solsticio significa sol quieto. Los solsticios están provocados por la inclinación del eje de la Tierra sobre el plano de su órbita.

Este fenómeno ocurre dos veces al año, cuando el Sol, visto desde la Tierra, se mueve hacia el Norte originando el Solsticio de Verano y cuando se desplaza hacia el Sur originando el Solsticio de Invierno. En el Hemisferio Sur es al contrario.

Durante los solsticios se producen la mayor o menor altura aparente del Sol en el cielo y la duración del día y la noche son las máximas del año.

El solsticio de verano marcan el día más largo y la noche más corta del año en el Hemisferio Norte, ya que en este día el Sol alcanza su mayor altura aparente y su máxima declinación Norte con respecto al plano del Ecuador terrestre sobre el Trópico de Cáncer, pasando por el grado 0 de Cáncer, aproximadamente el 20 0 21 de junio.

Durante el solsticio de invierno es la noche más larga del año con el día más corto en el Hemisferio Norte, el Sol alcanza su máxima declinación Sur sobre el Trópico de Capricornio aproximadamente el 20 o 21 de diciembre, pasando por el grado 0 de Capricornio.

http://www.gemamatias.com/info_i.php?n=i21

LOS DIEZ MANDAMIENTOS SEGUN OSHO

-No obedezcas ningún mandato a no ser que sea un mandato desde tu interior.

-No hay otro Dios que la vida misma.

-La verdad está dentro tuyo. No la busques en otra parte.

´-El amor es una plegaria.

-El vacío es la puerta abierta hacia la verdad. El vacío es el medio, el destino el logro.

-La vida es aquí y ahora.

-Vive, totalmente despierto.

-No nades, flota.

-Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante.

-No busques, aquello que es, es; párate y mira

SINCRONICIDAD: nada es casual...

Le sucedió a un actor joven, pero ya no tanto. Su nombre? Anthony Hopkins. Acababa de ser contratado para filmar "La mujer de Petrovka". Además del guión, quería leer la novela original de George Feifer. Fue estéril buscarla en las librerías: estaba agotada. Desalentado, se acomodó en un asiento del andén del metro a esperar el tren, y en el hueco del respaldo vio un libro. Sí: un viejo ejemplar de aquella novela, lleno de anotaciones en los márgenes! Mera coincidencia? Parece imposible. Pero algo más sucedió que tiraría por tierra el concepto de "casualidad": dos años más tarde, ya en el rodaje del film, Hopkins conoció a Feifer, el autor. En un entretiempo, Feifer se lamentó de haber perdido el último ejemplar de su novela, en donde había hecho numerosas anotaciones para cuando la película se rodara. Hopkins palideció: sí... era el de la estación del metro!

Carl Jung, junto con el Premio Nobel de Física Wolfgang Pauli, llamaron a estas coincidencias significativas SINCRONICIDAD: eventos que parecen ser la expresión en el mundo externo de algo profundo que se mueve en nuestro interior en determinados momentos, como si el adentro y el afuera desdibujaran sus fronteras, y los hechos se manifestaran asombrosamente entrelazados.
La resultante puede ser una exaltación del espíritu: la intuición de que quizás el caos que parece constituir la realidad tenga un orden que no llegamos a ver, salvo en estos momentos extraordinarios.
David Peat lo dijo así: "Es posible que detrás de los fenómenos del mundo material haya un orden generativo y formativo llamado Inteligencia Objetiva". Otro físico hablando como si fuera un místico!

No, no es casualidad; pero tampoco es causalidad, pues estos hechos no se causan el uno al otro, sino que están ligados por su significado, como si la Vida misma quisiera hablarnos en su propio idioma: el del Misterio. Los seres humanos y los hechos nos entrecruzamos como los hilos de un complejo tapiz. Pero nuestra percepción es limitada, y sólo vemos el reverso del bordado, sin poder comprender cabalmente su dibujo. Quizás volverse sabio sea cruzar hacia el otro lado y ver que en el Gran Tapiz aquello que nos parecían caprichos del destino son nudos necesarios para poder dar una nueva puntada...

El I Ching -un libro chino con más de 4.000 años de antigüedad, fundamentado en el principio de la Sincronicidad- fue prologado en una de sus versiones por Jung. En su versión hispana incluye también un poema de Jorge Luis Borges, que dice así (para quienes no conozcan la palabra "ergástula", significa "cárcel")...

"El porvenir es tan irrevocable
como el rígido ayer. No hay una cosa
que no sea una letra silenciosa
de la eterna escritura indescifrable
cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja
de su casa, ya ha vuelto. Nuestra vida
es la senda futura y recorrida.
El rigor ha tejido la madeja.
No te arredres. La ergástula es oscura,
la firme trama es de incesante hierro,
pero en algún recodo de tu encierro
puede haber una luz, una hendidura.
El camino es fatal como la flecha,
pero en las grietas está Dios, que acecha."

http://www.vivisophia.com/index.php?option=com_content&view=article&id=2961:sincronicidad-nada-es-casual&catid=40:virginia-gawel-la-vida-como-camino&Itemid=72

                                                 Historia del mundo en dos minutos

Historia del mundo

Contada en dos videos

Uno, sumamente interesante, resume logradamente en sólo dos minutos, la historia que el excelente documental que adjunto a continuación explica en dos horas…

En este especial te contaremos 14 mil millones de años de historia, a través de un viaje rápido de 120 minutos, desde el principio del tiempo hasta la actualidad, haciendo escala para explorar los puntos de inflexión, momentos históricos y las extraordinarias conexiones entre el pasado lejano y nuestra vida cotidiana.
Esta es una nueva forma de ver la historia del universo, el planeta Tierra y la humanidad: el surgimiento de la vida, el avance del hombre y el crecimiento de la civilización.

Amor y madurez según Osho

-La gente inmadura que cae enamorada destruye la libertad del otro, esclaviza, crea una prisión. Las personas maduras enamoradas ayudan al otro a ser libre; ayudan al otro a destruir cualquier tipo de esclavitud. Y cuando el amor fluye con libertad hay belleza. Cuando el amor fluye con dependencia hay fealdad.

-Una persona madura no cae enamorada, se eleva enamorada. Sólo la gente inmadura cae; tropieza y cae. De algún modo se las arreglaban y aguantaban. Ahora no se las arreglan ni aguantan. Siempre estuvieron preparados para caer a tierra y arrastrarse. No tienen columna vertebral; no tienen la integridad para sostenerse por sí mismos.

-Una persona madura tiene la integridad para sostenerse por sí misma. Y cuando una persona madura ama, entrega su amor sin ataduras. Cuando dos personas maduras se enamoran, ocurre una de las grandes paradojas de la vida: están juntas pero aún tremendamente solas. Están tan juntas que casi son uno. Dos personas maduras enamoradas ayudan al otro a ser más libre. No hay política, no hay diplomacia, no hay intentos de dominación. Sólo libertad y amor.

♥ RELACION DE LOS CUATRO ELEMENTOS Y EL SER HUMANO ♥

♥ El agua es el elemento de los sentimientos, las emociones, el amor, los sueños, el inconsciente y el poder de la intuición.

Nos habla del corazón mismo del ser humano; de los deseos y temores ocultos en el fondo del lago. Trabajar con el agua es atreverse a sumergirnos y descubrir lo que hay en el fondo de nuestro corazón. Es dejarnos llevar por la intuición y percibir los sutiles cambios de la naturaleza.

El elemento agua está relacionado con la inspiración espiritual, con la meditación, los estados de trance y la imaginación creativa.

♥ El elemento tierra es el de la nutrición, de la seguridad, la protección, la estabilidad y la disciplina. Trabajar con la tierra implica tener paciencia para esperar tranquilamente el momento en el que las cosas surjan. Los bosques, las selvas, las playas o los desiertos no se formaron en un día; el crecimiento requiere de tiempo, constancia y perseverancia.

Cuando armonizamos el elemento tierra en nuestro interior estamos creando un espacio fértil, pacífico, seguro y nutrición en nuestra alma. Es un oasis en medio de la confusión, la rapidez y las exigencias de la vida actual; un lugar al cual poder acudir cada vez que necesitemos un poco de seguridad, alimento y estabilidad.

♥ El elemento fuego nos trae la fuerza, la valentía, el coraje y la pasión por la vida. Es la energía en acción que nos motiva a levantarnos cada mañana y comenzar a trabajar.

El fuego interior nos impulsa a buscar nuevos caminos, a enfrentar nuevos retos y correr riesgos.

Cuando trabajamos con el fuego nos sentimos vigorosos, entusiastas, optimistas y creativos. La danza activa al elemento fuego, nos conecta con la alegría de vivir y con la fuerza interna. El fuego puede convertirse en una experiencia avallasadora, arrebatada y desenfrenada.

El fuego modifica el estado de la materia, lo transmuta. Se expresa mediante el movimiento, la actividad, pero también se refiere a la facultad espiritual, "La chispa divina", el "calor humano", vitalidad y entusiasmo. Trata de la energía existencial y sexual. En exceso, puede abrasar.

La naturaleza inesperada del fuego nos impulsa a guiarnos por nuestros instintos, actuar sin pensar y lanzarnos a la a ventura sin medir las consecuencias.

Armonizar el fuego interior, crea un fuego sagrado que nos calienta, reconforta y reanima a continuar la jornada cuanto estemos exhaustos. El fuego interior se convertirá en una antorcha que nos guía y nos llene de valor y coraje cuando nos sintamos temerosos y confundidos.

♥ El elemento aire es el encargado del pensamiento y la palabra; nos inspira y aconseja y agudiza nuestra mente. Los grandes descubrimientos, los inventos y las creaciones musicales se inspiran en este elemento.

Su manera de contacto con el humano y el mundo físico es a traves de los vientos, las fragancias y las notas musicales. Evocan en nosotros recuerdos ancestrales y nos llevan a encontrar nuevas realidades. Todo cuanto existe tuvo que ser pensado primero para cobrar vida posteriormente en el plano físico.

El aire es el elemento de las ideas, la elocuencia, el movimiento dirigido hacia metas claras, la comunicación verbal y escrita. Cuando despertamos a los seres elementales del aire en nuestro interior, estamos creando un espacio para escuchar y ser escuchados; es el eco en la cima de una montaña que nos revitaliza e inspira con su aire fresco.

♥ Armonizar los cuatro elementos dentro de uno mismo ♥

Los cuatro elementos de la naturaleza viven dentro de nosotros mismos, y vibran al mismos son… Si se desequilibran en nosotros, eso repercute en la Tierra…como es Arriba es abajo… y como es adentro… es afuera… Todo lo que sucede fuera de nosotros, es un reflejo de nuestro interior… Al equilibrar los elementos dentro nuestro,… irradiamos esa armonia a nuestro alrededor, a nuestros semejantes y a nuestra Amada Tierra…

Un obsequio especial:

                                                                  Los elementos

LOUISE L. HAY

Recientemente apodada "lo más cercano a una santa viviente" por la prensa Australiana, Louise L. Hay es también conocida como una de las fundadoras del movimiento de auto-ayuda. Su primer libro Sana Tu Cuerpo fue publicado en 1976, mucho antes de que estuviera de moda discutir sobre la conexión mente y cuerpo. Corregido y ampliado en 1988, este best-seller introdujo sus conceptos a las personas de 30 países y en 23 idiomas diferentes. A través de sus técnicas de sanación y filosofía positiva, millones de personas han aprendido como crear más de lo que quieren en sus vidas, incluyendo más bienestar en sus cuerpos, mentes y espíritus.

La filosofía personal de Louise Hay fue forjada por su tormentosa crianza: una niñez inestable y pobre, y una adolescencia marcada por el abuso. Nació en Los Ángeles en el año 1927, tenía solo 18 meses de edad cuando sus padres se divorciaron. Ella se quedó con su madre, una mujer pobre que para sobrevivir, comenzó a trabajar como empleada doméstica, y luego se casó con un hombre duro y violento de origen alemán. Cuando Louise tenía 5 años, un vecino alcohólico la violó, y sus padres le dijeron que había sido su culpa. Así que la culpa se agregó a las traumáticas consecuencias de su terrible experiencia, y aún cuando el violador fue condenado a 16 años de cárcel, ella temía que él volviera para vengarse de ella. Cuando tenía 10, su padrastro paró de golpearla y comenzó a abusar de ella sexualmente. Cinco años después Louise decide que no puede soportar ningún abuso más y se escapa de su casa. Toma trabajos serviles para mantenerse y, necesitada de amor pero con falta de autoestima, ella se burla teniendo relaciones sexuales con cualquiera que le dé algo de atención. A los dieciséis queda embarazada, luego da en adopción a su beba recién nacida a una pareja que no tenía hijos, y nunca más la vuelve a ver. Luego de esto Louise vuelve a casa y se lleva a su madre con ella a Chicago, dejando a su media hermana más chica con su padrastro. Luego de vivir en Chicago por algunos años, Louise se muda a la ciudad de Nueva York, donde encuentra un buen trabajo como modelo. Su vida parecía mejorar de afuera pero habiendo estado acostumbrada a ser despreciada y abusada, continuaba teniendo muy baja autoestima. Sin embargo, se casa con un hombre de negocios inglés rico y educado que la hace feliz por 14 años, antes de dejarla por otra mujer.

Louise Hay comenzó lo que se convertiría en el trabajo de su vida en 1970 en la ciudad de Nueva York, cuando para sobrellevar su momento difícil, comenzó a inclinarse a prácticas espirituales tales como la meditación trascendental y a asistir a los encuentros de la Iglesia de la Ciencia Religiosa y comenzó el entrenamiento en el programa para convertirse en ministro. Se convirtió en una oradora popular en la iglesia, y pronto se encontró aconsejando clientes, lo cual rápidamente floreció en una carrera de tiempo completo. Luego de varios años, comenzó a estudiar las causas psicológicas y espirituales de la enfermedad, compiló una guía referencial detallando las causas mentales de las dolencias físicas y desarrolló pautas de pensamiento positivas para revertir la enfermedad y crear salud. Esta compilación la hace decidirse en 1976 a escribir un libro sobre el tema Sana Tu Cuerpo conocido afectivamente como "el librito azul" el cual se convertiría más tarde, en uno de sus títulos más vendidos. Ella comenzó a viajar por los Estados Unidos, dando conferencias y facilitando talleres sobre amarse a sí mismo y sanar nuestras vidas.

Luego, un día, le diagnostican cáncer en el área vaginal. Esto no le produjo ninguna sorpresa, dados sus antecedentes de abuso sexual. Ella sabía que el cáncer es una manifestación externa de un profundo resentimiento que se anida por largo tiempo, hasta que literalmente devora el cuerpo. Se da cuenta que aún tenía rechazo para dejar ir la rabia y el resentimiento que sentía hacia todos los otros por la infancia que le había tocado. Sin embargo, sabiendo que el cáncer es algo que se cura desde adentro, primero convenció a su médico para posponer la operación por tres meses.

"Si me opero para sacarme el cáncer y no limpio el proceso mental que lo creó, entonces el médico seguirá cortando pedacitos de Louise hasta que no haya más Louise para cortar", recuerda ella, "y no me gustaba la idea" .

Aquí Louise Hay puso su filosofía a prueba. Ella desarrolla un programa intensivo: afirmaciones, visualización, limpieza nutricional y psicoterapia. Comenzó a leer muchos libros sobre los métodos alternativos de sanación y visitó terapeutas alternativos. Practicó reflexología y con la ayuda de un buen terapeuta, sacó su bronca reprimida con almohadones y colchones. Mientras tanto, para liberar su cuerpo de las toxinas, se practicó terapia colónica y siguió una dieta vegetariana estricta. Todas estas prácticas externas eran solo un reflejo de la limpieza interna que estaba sucediendo. Ella aprendió a amarse a sí misma, a dejar ir el resentimiento que era la causa real de su enfermedad, pudo perdonar a las personas que abusaron de ella, particularmente a su padrastro y a su madre, y pudo sentir compasión por ellos.

Seis meses después, el cáncer había desaparecido completamente. Estaba completamente sanada del cáncer. Se sanó milagrosamente del cáncer, sin cirugía o quimioterapia. Ahora es una prueba viviente de que aún una enfermedad "incurable" puede ser sanada si cambiamos la forma de pensar, creer y actuar.

Luego de su extraordinaria recuperación, en 1980, Louise Hay, deja Nueva York para volver a mudarse nuevamente a su nativa California del Sur, donde continúa ayudando gente con sus métodos desarrollados a través de su experiencia. Fue aquí que empezó a poner los métodos de sus talleres en papel, y en 1984, publica su libro más importante, Usted Puede Sanar Su Vida . En él Louise Hay explica como es posible sanar nuestro cuerpo y nuestro espíritu cambiando nuestras creencias limitantes enraizadas sobre nosotros mismos. Nuestras creencias e ideas sobre nosotros mismos a menudo causan nuestros problemas emocionales y nuestros males físicos, y como, usando ciertas herramientas, podemos cambiar nuestros pensamientos - y nuestras vidas - para mejor. Usted Puede Sanar Su Vida alcanzó la lista de best- sellers del New York Times y permaneció allí por 12 semanas consecutivas. Se han vendido arriba de tres millones de copias de Usted Puede Sanar Su Vida en 30 países a lo largo de todo el mundo.

Gracias al enorme éxito de su libro, comienza una compañía editora propia, HAYHOUSE, que comenzó como una pequeña aventura en el living de su casa y se ha convertido en una corporación próspera con una ganancia anual de alrededor de tres millones de dólares, vendiendo más de diez millones de libros y cintas. Los autores de Hayhouse incluyen notables autores del movimiento de auto-ayuda tales como Wayne Dyer, Barbara De Angelis, Joan Borysenko, Bernie Siegel, Susan Jeffers, Alan Cohen y Stuart Wilde entre otros. Louise Hay también estableció la Fundación Hay y el Fondo de Caridad de Louise Hay, organizaciones sin fines de lucro que apoyan a varias organizaciones diversas, incluyendo aquellas que tratan con el SIDA, mujeres golpeadas y otros individuos desventajados en nuestra sociedad. En 1985, Louise Hay comenzó su grupo de contención famoso, The Hayride, con seis hombres diagnosticados con SIDA. Alrededor de 1988, el grupo se había convertido en una reunión semana de 800 personas y se había mudado a un auditorio en Santa Mónica. Una vez más Louise Hay había comenzado un movimiento de amor y contención, mucho antes de que la gente comenzara a usar cintas rojas en sus solapas. Fue durante este tiempo que escribió el libro SIDA: Un acercamiento positivo, basado en sus experiencias con este grupo poderoso.

Recientemente Louise se ha arreglado para dejar de trabajar 10 horas al día los siete días de la semana para permitirse más tiempo para disfrutar de la vida en su casa hermosa en San Diego, rodeada de un acre de tierra donde ella misma cultiva vegetales orgánicos y flores y donde cría animales domésticos. En la actualidad Louise Hay está dedicando tiempo a cuestiones de la mujer y disfrutando el jardín de su casa en San Diego, California.

"Ha sido difícil hacerme tiempo para mí" recuerda "Tuve mucha culpa. Mucha gente decía que me necesitaba...y es difícil hacerse tiempo para uno cuando la gente dice esto. Pero es esencial. Si no me amo a mi misma y no me cuido lo mejor que puedo, no puedo realmente ayudar a otros."

Los principios básicos de la filosofía de Louise Hay aún son importantes, pues han cambiado la forma de pensar de mucha gente y, aunque fueron tomados esencialmente de la filosofía del Nuevo Pensamiento, han sido el pivote de la Nueva Era por mucho tiempo.

La premisa básica es que todos somos 100% responsables de todo lo que nos "pasa". Todos creamos nuestras experiencias a través de los pensamientos y sentimientos, pero negamos nuestro poder culpando a otros por nuestras frustraciones. De hecho nuestra vida no es más que un reflejo de nuestro estado mental: si en nuestra mente hay paz, armonía, balance, entonces nuestras vidas pueden solamente ser armoniosas, pacíficas y balanceadas.

Lo que pensamos, entonces, se manifiesta en nuestras vidas. Louise explica que si todo esto suena absurdo, imposible para nosotros, es porque desde que somos niños, los "adultos" que hay en nuestras vidas - sintiéndose infelices, temerosos o enojados con la vida - nos han pasado sus sentimientos de impotencia y muchas ideas negativas sobre nosotros y el mundo.

Louise Hay dice que, cuando nosotros nos convertimos en "adultos", tendemos a recrear el entorno emocional que era típico en la vida de nuestra familia, y perpetuar, en nuestras relaciones, el mismo tipo de relación que teníamos con nuestros padres.

Además nos tratamos a nosotros mismos exactamente igual que como nos trataron nuestros padres. Si nos dijeron que todo lo hacíamos estaba mal y que siempre era nuestra culpa si algo malo pasaba, entonces continuaremos castigándonos aún cuando somos grandes. Si, por el contrario, hemos sentido el amor y la contención cuando éramos niños, continuaremos amándonos y conteniéndonos.

De cualquier manera, no hay razón para culpar a nuestros padres por nuestros problemas, porque ellos recibieron un trato similar de sus padres, así que también ellos son víctimas de víctimas. Ellos hicieron lo mejor que pudieron, pero no pueden enseñarnos algo que no saben.

Louise también dice que elegimos a nuestros padres antes de nacer, porque ellos representan los patrones mentales limitantes que tenemos que superar para continuar nuestra evolución en la Tierra. Por otra lado perdonarlos es igualmente importante como perdonarnos a nosotros mismos por el sufrimiento que nos hemos puesto sobre nosotros. El resentimiento es un enorme obstáculo para nuestra evolución interior.

Así que lo que elegimos pensar en este mismo momento es esencial, porque nuestro futuro florecerá de éstos pensamientos. De hecho nuestras experiencias son los efectos externos de los pensamientos que formamos en nuestras mentes. Y en cada momento podemos elegir pensar cambiar un pensamiento porque, como dice Louise, "El momento de poder es siempre en el presente".

Es en el momento presente que toman lugar todos los cambios en nuestra mente. No importa por cuento tiempo nos ha sonado una pauta negativa de pensamiento, sobre una enfermedad, o sobre una relación no satisfactoria, siempre podemos elegir cambiar aquí y ahora.

De acuerdo con Louise, si no somos felices es porque pensamos que no nos merecemos la felicidad, pues la desaprobación que encontramos cuando éramos niños se ha convertido en una parte integral, aunque inconsciente de nuestra forma de pensamiento. Y cuando más frustrados nos sentimos, más vemos confirmaciones de nuestras creencias limitantes alrededor nuestro.

Así que, ¿Cómo puedo dejar este círculo vicioso? Louise recomienda usar "afirmaciones positivas", las cuales a través de los años se han convertido en su "marca registrada", desde que las puso en prácticamente la mayoría de sus libros para cada ocasión.

La repetición, mejor frente al espejo, de las afirmaciones diarias tales como "Amo a mis padres y los perdono por darme sus problemas", o "Ahora me amo y me perdono por no haberme amado suficiente en el pasado", por ejemplo, nos ayudaría a disolver el resentimiento de nuestro interior. Por otro lado, repetir cientos de veces al día "Me apruebo a mí mismo" tendrá efectos milagrosos en tu autoestima.

De hecho, si miramos las afirmaciones diarias más profundamente, pueden parecer menos milagrosas de lo que Louise dice, pero como están basadas en "el poder de la palabra" no es por la repetición que se manifiestan sino de la fe de la persona que las pronuncia.

De esta manera, como Louise dice, cualquiera de nosotros puede contribuir a la creación de "un mundo donde es seguro para nosotros amarnos unos a otros. Esto es lo que todos queremos de niños, ser amados y aceptados exactamente como éramos, no cuando somos más altos, o más flacos, o más lindos. Pero no vamos a obtener esto de otras personas hasta que podamos obtenerlo de nosotros mismos. Sin embargo, mi mensaje es siempre el mismo: ámate a ti mismo. Amarte a ti mismo es la cura milagrosa y el camino hacia la paz".

Los colores de los chakras

Para aquellos que disfrutan de la armonía y conexión con el universo, pero aún más con el propio cuerpo, quizás les interese conocer cuáles son los colores de los chakras. Sucede que cada chakra representa una zona de nuestro cuerpo y además un color. Entérate sobre los siete colores de los chakras para potenciar tu energía y vitalidad.  .

Violeta
 Este color del chakra representa la corona del cuerpo humano que se conoce como Sahasrara. Está ubicado en la cabeza y trabaja en el sistema nervioso y el cerebro. Representa el pensamiento puro. Además conecta con la conciencia infinita. Cuando este chakra se estimula ayuda a la comprensión espiritual. Piedras como el diamante y el cuarzo transparente generan efecto sobre este..

Índigo
Este chakra es conocido como Ajna y está ubicado en la parte superior de la cabeza, es decir en la frente. La apertura de éste puede ayudar con la ampliar la visión, la intuición y la integridad. Además disminuye los sentimientos de desesperación. De otra parte piedras como la de luna y la amatista colaboran con su apertura..

Azul
El color para la zona de la garganta es el azul. Este chakra se conoce como Visuddha. Se vincula a partes del cuerpo como el cuello, las manos y los brazos. Este chakra está conectado con el habla y la audición, de hecho fomenta la comunicación espiritual. Las piedras preciosas que le estimulan con mayor efecto son las color turquesa, aguamarina y lapislázuli..

Verde
Este es el color del corazón, también conocido como Anahata. Está ubicado en el pecho. Estimula y mantiene la salud del corazón, los pulmones y el sistema circulatorio. Este chakra está muy vinculado con la empatía y la compasión por los demás. Las piedras que ayudan a potenciar su función son las esmeraldas y el cuarzo rosa..

Amarillo
El color amarillo del chakra se ubica en el aparato digestivo y se vincula con la mayoría de órganos, pero principalmente con el sistema muscular. Cuando este chakra llega a su máximo de funciones, ayuda a encontrar fuerza personal y logra alcanzar una a una las metas que te propongas. Piedras preciosas como el topacio y el jaspe amarillo son de gran ayuda..

Naranja
Se le conoce como Svadhisthana y está ubicado debajo del ombligo y muy cerca de los genitales, no por menos se le representa con la estimulación sexual y las emociones de deseo. Este chakra actúa principalmente sobre el sistema reproductivo. Los corales, el jade y el jaspe son las piedras para estimular este chakra y en consecuencia el placer y la libido.

Rojo
Cuando hablamos del color rojo en los chakras nos referimos al Muladhara. Este representa zonas como la columna vertebral. Este chakra puede ser la fuente de conexión con la tierra y las energías universales. Cuando se estimula se reconoce en sentimientos de confianza, autoestima y pertenencia, para ello piedras preciosas como el rubí, el cuarzo ahumado y el ónix pueden resultar de maravilla...

"Aparentamos vivir en la Tierra como seres diferentes con diversos destinos; pero tal y como cada gota de la lluvia es parte del océano, todos y cada uno de nosotros somos parte del Océano de la Conciencia, del Cuerpo de Dios. Encontramos Amor y paz interior en las profundidades de la más alta Verdad que todos somos Uno, una Familia. Deja atrás el equipaje del miedo, la envidia, y el resentimiento; vuela, vuela con las alas de la comprensión, para entrar en el Territorio sin fronteras de la Compasión. Ah, no ser aislado, no a través de la insignificante partición fuera de la Ley de las Estrellas. El interior – ¿qué es? si no un cielo encendido, repleto de pájaros y profundidad con los vientos del retorno a casa."

Rainer Maria Rilke

5 fenómenos que podrían probar la existencia de la vida después de la muerte

ALGUNOS FENÓMENOS SUGIEREN QUE EXISTE UNA CONCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE CEREBRAL Y QUE LA MUERTE NO ES UN AGUJERO NEGRO DEL CUAL ES IMPOSIBLE EXTRAER INFORMACIÓN.

Hace poco más de un año el Dr. Evan Alexander, neurocirujano de Harvard, publicó un libro en el que relata su propia experiencia cercana a la muerte y en la que sugiere la posibilidad de probar científicamente la existencia del cielo o de una vida más allá de la muerte. Alexander generó gran controversia y publicidad para su libro, aunque al mismo tiempo fue ridiculizado por la comunidad científica. El debate en torno a la posibilidad de que la conciencia sobreviva a la función vital sigue siendo parte de la agenda en sitios alternativos y merece una discusión seria (aunque difícilmente no estará teñida de una creencia personal).
Greg Taylor, fundador del sitio Daily Grail, ha escrito un nuevo libro: Stop Worrying! There Probably is an Afterlife, en el que intenta mostrar que existe evidencia para sugerir que la vida o alguna forma de conciencia sobrevive a la muerte. Taylor mantiene que existen 5 diferentes fenómenos, aunque relacionados, que proveen las bases para su argumento. Si bien estos fenómenos quizás no deberían de tomarse como evidencia concluyente, sí nos hacen al menos reflexionar sobre el abismo cognitivo que presenta la muerte y motivan a una mayor investigación.

1. Experiencias cercanas a la muerte, verificadas
Si bien la mente popular ya ha introyectado la noción de experiencias cercanas a la muerte (desde películas como Flatliners o el libro de Raymond Moody, Life After Life), la ciencia considera que estas experiencias, lejos de probar algo, son solamente alucinaciones generadas por alteraciones neurológicas propias de la inminente muerte. Sin embargo, existen casos que parecen remitirnos a experiencias que van más allá de la subjetividad inherente. Estas experiencias han sido llamadas en inglés “veridical NDEs”, y reportan casos en los que la persona que yace al borde de la muerte ha podido relatar información que no debería de haber sido posible de percibir (como puede ser vía una experiencia de desdoblamiento corporal o outer body experience). La literatura recoge un caso publicado en la revista científica, The Lancelot, en el que un hombre de 44 años que entró en estado de coma, ya sin pulso, y que usaba una dentadura postiza, luego pudo identificar a la enfermera que sabía dónde estaba su dentadura, la cual había sido removida cuando él estaba inconsciente. El paciente más tarde relató haberse observado a sí mismo en la cama al tiempo que las enfermeras lo intentaban resucitar y guardaron su dentadura.
Analizando 107 casos diferentes, la investigadora Janice Miner Holden concluye que existe evidencia “para convencer a la mayoría de los escépticos de que estos reportes son más que meras alucinaciones de parte del paciente”.
2. Experiencias de Peak-in-Darien

Un libro de 1882 llamado The Peak in Darien, escrito por Frances Cobbe, hace referencia a un incidente en el que una mujer, parte de una familia muy unida, mientras estaba internada en el hospital recibió la visita de tres de sus hermanos que estaban muertos y poco después se unió un cuarto, el cual se creía aún vivo. Poco después se supo que el cuarto hermano había muerto recientemente en su residencia en India. Este tipo de experiencias de muertes anunciadas o visitas de individuos que se creían aún vivos han llegado a conocerse como experiencias del Pico de Darien y existen docenas de ellas en la literatura médica.

3. Médiums
El siglo XIX vio el surgimiento del mesmerismo y todo tipo de supuestos fenómenos paranormales, incluyendo la comunicación con los espíritus a través de un médium, o de una persona con una sensibilidad especial para entablar conversaciones con los muertos. La Society for Psychical Research, conformada por algunos de los académicos más destacados de su tiempo, se dio a la tarea de investigar estos fenómenos y aunque descubrió que en la mayoría de los casos se trataba de charlatanería, en algunos no pudieron más que determinar que existía algún tipo de comunicación extrasensorial con los muertos. Tal fue el caso de Leonora Piper, estudiado por Richard Hodgson, quien declaró que “los principales ‘comunicadores’ han sobrevivido el cambio que llamamos muerte y se han comunicado directamente con nosotros… a través del organismo en trance de la Sra. Piper”. Otros miembros de esta destacada sociedad de investigación psíquica estuvieron de acuerdo con Hodgson en su estudio de diferentes casos, incluyendo a Frederic Myers, uno de los miembros fundadores.
Aunque la práctica de los médiums es considerada como superchería por la ciencia moderna, recientemente la Dra. Emily Kelly, de la Universidad de Virginia, encontró un par de casos en los que las probabilidades de las respuestas arrojadas por los médiums superan sobradamente la variación estadística.

4. Extraños fenómenos en el lecho de muerte
Las visiones de túneles de luz, entidades angelicales o emociones de amor océanico reportadas por personas cerca de la muerte son descartadas como las alucinaciones propias de un estado de estrés y alteración neural, sin embargo, existen numerosos casos en los que los reportes de estas personas secundados por otras personas en la misma habitación, convirtiendo estas alucinaciones en percepciones compartidas. El investigador Peter Fenwick ha recopilado numerosos testimonios de enfermeras y cuidadores que también dicen haber observado una luz radiante envolviendo a la persona que está cerca de morir, en ocasiones reportando las mismas visiones que familiares. Estas experiencias, si bien no determinan necesariamente que existe una vida después de la muerte si parecen indicar que las condiciones psicoambientales se ven afectadas por el proceso de muerte hasta el punto de que se puede influir colectivamente en la realidad experimentada.

5. Experiencias cercanas a la muerte relatadas vía médiums
El Dr. Horace Ackley, enfermo en el hospital, se descubrió a sí mismo alzándose por sobre su cuerpo. En ese momento pudo ver toda su vida moviéndose en torno suyo como un panorama escénico a alta velocidad. Ackley entonces notó que debía de estar muerto y se sintió complacido de saber que la muerte era una experiencia placentera. Su único arrepentimiento era no poder informarle a sus amigos y familia que todo estaba bien y que él seguía existiendo. En este punto, un par de espíritus guardianes lo recibieron y lo llevaron a una habitación donde se reunió con otros espíritus que le eran queridos.
Esta parece ser una experiencia cercana a la muerte típica, sólo que ese día Ackley sí murió. Su experiencia fue relatada por Samuel Paist de Filadelfia, en 1861 en su libro A Narrative of the Experience of Horace Abraham Ackley, M.D., mucho antes de que se pusiera de moda hablar sobre las experiencias cercanas a la muerte. Como este caso, experiencias de desdoblamiento astral en la muerte, que son transferidos a la conciencia de otra persona abundan en la literatura, según Greg Taylor, justamnte como si ese anhelo del muerto de transmitir a los demás lo que descubre lograra encontrar un vehículo.

"La física cuántica demuestra que hay vida después de la muerte"

Texto completo en: http://actualidad.rt.com/ciencias/view/111416-fisica-cuantica-vida-despues-muerte

                                                             Vida después de la muerte

BASTET

Nombre egipcio: Bastet
Nombre griego: Bastis
Divinidad griega: Artemisa
Divinidad romana: Diana
Representación: Gata o mujer con cabeza de gata o leona

Diosa de Bubastis, ciudad del Delta, en la que ya aparecen restos de su culto en torno a la IV dinastía. Representaba la dulzura maternal y era guardiana del hogar y feroz defensora de sus hijos. También representaba la abundancia y era la señora del placer, poseyendo todos los aspectos pacíficos de diosas peligrosas como Sejmet. Era protectora de los gatos y, por lo tanto, enemiga de las serpientes, fundamentalmente de Apofis a la que ataca con sus garras protegiendo a su padre Atum. Originalmente simbolizaba la cálida fertilidad del sol, en oposición a Sejmet, que es el calor abrasador. Se la denominó "Señora del Este" y estaba relacionada con Sejmet, "Señora del Oeste", al igual que Nejbet y Uayjet eran las señoras del Norte y el Sur. Durante el Reino Nuevo se la hizo una diosa de la guerra y se le asociaba al sol. Se decía que era esposa e hija de Atum-Ra, o hija de Osiris e Isis; también se la considera la personificación del alma de Isis. Este último parentesco debe ser entendido en un ámbito fundamentalmente griego. Horus fue identificado con el dios griego Apolo y Bastet con su hermana Artemisa (Apolo y Artemisa eran hijos gemelos de Leto) y de ahi la relación de la diosa gata con Isis y Osiris, padres egipcios de Horus. El clero de Bubastis constituyó una tríada en la que Atum desempeñaba el papel de marido y Mihos, o un Horus local (Hor-Hekenu) el de hijo. Confundida con Sejmet, es la esposa de Ptah y madre del dios león Mihos. En su fusión con la diosa vengadora Sejmet se la saluda ocasionalmente como el ojo de Ra, el ojo vengador.
En Letópolis se la asimiló a Tefnut y se le dió por pareja a Basty, una versión local de Shu.
Representada como mujer con cabeza de gata, aunque anteriormente tuvo cabeza de leona, como se ve en el templo funerario de Niuserra. En su aspecto guerrero, era una leona con la piel verde y en este aspecto estaba asociada a la luz solar. Fue una diosa solar hasta la identificación de los griegos con su diosa lunar Artemisa. Fue a partir del siglo X a.C cuando adoptó caracteres hogareños y es entonces cuando comienza a aparecer como gata doméstica.
Confundida con Hathor era diosa de la música y la danza, llevaba un sistro; en la baja época se la representa también con pendientes de oro en las orejas y en la nariz; unas veces llevaba una égida, en la mano derecha y un sistro en la otra; cuando lleva el sistro y el anj se convierte en patrona de festivales, celebrados en abril y mayo, en los que era habitual emborracharse. Durante los festivales estaba prohibida la caza de leones para evitar su ira. En Bubastis, en el lado oriental del Delta, se celebraba una fiesta denominada de la embriaguez en la que se consumían grandes cantidades de vino, recordando que la diosa fue embriagada para aplacar su ira (en su asociación con Sejmet) En su templo había gatos sagrados que se supone que eran la encarnación de la diosa y, cuando morían, eran momificados. En Bubastis se encontró un cementerio con miles de gatos momificados. Además de en Bubastis, era venerada también en Menfis (asimilada a Sejmet), Heliópolis (asimilada a Tefnut), Tebas (asimilada a Mut), Leontópolis y Heracleópolis. Sus festivales se celebraban el día 1 del mes de Tybi y el día 1 del mes de Paini. Su culto se difundió también por Italia, donde se han encontradorestos en las ciudades de Roma, Ostia, Nemi y Pompeya.

El gato y la espiritualidad...

Quien no se relaciona bien con su propio inconsciente, no soporta los gatos. Él surge entonces como una amenaza porque representa esa relación precaria del hombre con su mismo misterio. El gato no se relaciona con la apariencia del hombre. Él ve mucho más allá, ve por dentro y por el revés.

Se relaciona con la esencia. Si la demostración de cariño es falsa, de miedo, o sustituye inaceptables (pero existentes) impulsos secretos de agresión, el gato lo sabe. Y se defiende de la caricia. La relación de él es con aquello que está oculto y tan bien guardado que ni nosotros queremos, sabemos o tampoco podemos ver. Por eso, cuando surge en él un acto de entrega, de treparse a la falda o alguna manifestación de afecto, es algo realmente verdadero que no puede ser dejado de lado. Es un gesto de confianza que honra a quien lo recibe, pues significa un juicio. El hombre no sabe "sentir" al gato pero el gato sabe "sentir" al hombre....

Si hay alguna falta de armonía real o latente, el gato la siente. Si hay soledad, él sabe y suaviza la situación como puede pues enfrenta su propia soledad de manera mucho más valiente que nosotros. No se manifiesta, no reclama. Solamente se aleja. Quien no lo sabe "leer" piensa que "él" no está allí.

Presente o ausente, él enseña y manifiesta algo. Cerca o lejos, mirando o fingiendo no ver, él está comunicando códigos que no siempre (o casi nunca) sabemos traducir. El gato ve más, ve dentro y más allá de nosotros. Se relaciona con los fluidos, auras, fantasmas amigos y opresores.

El gato es médium, brujo, alquimista y parapsicólogo. Es una oportunidad de meditación permanente a nuestro lado, a enseñar la paciencia, atención, silencio y misterio. El gato es un monje silencioso, meditativo y sabio para contestar las preguntas dudosas, aguardando que, en nuestra eterna búsqueda, encontremos el camino, en vez de enseñarlo ya preparado, conocido y trillado.

El gato contesta siempre con una nueva incógnita, encaminándonos a la permanente investigación de lo real, de la búsqueda incesante de la seguridad que cada segundo contiene la posibilidad de creatividad y de nuevas relaciones infinitas entre las cosas.

El gato es una lección diaria de afecto verdadero y fiel. Sus manifestaciones son íntimas y profundas. Exige dedicación, entrega y atención. Las personas descuidadas no son del agrado de los gatos. Personas chillonas le irritan. Todo lo que necesite promoción o explicación requiere afirmación.

Vive de la verdad y no se ilusiona con las apariencias. Nadie, en la naturaleza, ha aprendido a bastarse (hasta en la higiene) a si mismo como el gato. Ejemplo de sueño y musculación, el gato nos enseña todas las posiciones de respiración yoga. Enseña a dormir con entrega total y nos muestra la solución de recuperación en el Cosmos. Enseña a desperezarse con el masaje más completo de todos los músculos, preparándolos para una acción inmediata. Si los preparadores físicos aprendiesen el calentamiento que hace el gato, los jugadores de la banca no llevarían tanto tiempo (15 minutos) ejercitándose para entrar al campo.

El gato sale del sueño para el máximo de acción, tensión y elasticidad en un segundo. Conoce el desempeño preciso y milimétrico de cada parte de su cuerpo al cual ama y preserva como un templo. Ejemplo de salud y sensualidad, de relaciones amorosas con dedicación integral de varios días, ejemplo de organización familiar y definición del espacio propio y territorio personal, administra lecciones de anatomía, equilibrio y desempeño muscular. Ejemplo de salto, de silencio, de descanso... de introversión, de contacto con el misterio, con lo oscuro, con la sombra. Ejemplo de religiosidad sin iconos..., lecciones de alimentación y "finesse", de buen gusto y sentido de oportunidad. Ejemplo de vida, en fin, la vida más completa, diaria, silenciosa, educada, sin cobranzas, sin vehemencias, sin exigencias.

"El gato es una oportunidad de interiorización y sabiduría, hecha por el misterio a la disposición del hombre". El gato es un animal que tiene mucho cuarzo en la glándula pineal y por lo tanto es un trasmutador de energía y útil para la cura, pues capta la energía mala del ambiente y la transforma en saludable. - Normalmente, donde él se acuesta con frecuencia es una señal que la energía no está buena - en el caso que el animal se arrime a alguna parte de nuestro cuerpo de manera insistente, es una señal que aquel órgano o miembro está enfermo, o cerca de enfermarse pues él ya percibió la mala energía y entonces él opta por elegir esa parte de cuerpo para limpiar lo que existe allí.

Observe que, de la misma manera que el gato se acuesta en determinado lugar, el salta de repente pues siente que ya limpió la mala energía del lugar y no necesita estar mas allí. El amor del gato por su dueño es de desapego pues, mientras lo necesita el está cerca y cuando no, él se aleja. En el Egipto de los faraones, el gato era adorado en la figura de la diosa Bastet, representada comúnmente con el cuerpo de una mujer y cabeza de gata. Esta bella diosa era el símbolo de la luz, del calor y de la energía. Era también el símbolo de la luna y se creía que tenía el poder de fertilizar la tierra y los hombres, curar enfermedades y conducir el alma de los muertos. En aquella época, los gatos eran considerados guardianes del otro mundo y eran comunes en muchos amuletos.

"El gato inmortal existe en algún mundo intermediario entre la vida y la muerte, observando y esperando, pasivamente, hasta el momento en que el espíritu humano se vuelva libre. Entonces y solamente así él irá a liderar el alma hasta su reposo final"

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“Ni el pasado ni el futuro tienen una existencia separada de este 
ahora; por sí mismos son una ilusión. La vida existe sólo en este 
preciso momento, y es en este momento cuando es infinita y eterna. Ya 
que el momento presente es infinitamente pequeño, antes de que podamos
medirlo ha desaparecido, y sin embargo persiste para siempre."

Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 – 16 de noviembre de 1973)

Fue un filósofo británico, así como editor, sacerdote anglicano, locutor, decano, escritor, conferenciante y experto en religión. Se le conoce sobre todo por su labor como intérprete y popularizador de las filosofías asiáticas para los occidentales, dando un carisma mucho más comprensible para la tradición occidental a la mayoría de la tendencias espirituales Orientales.

Escribió gran cantidad de libros y numerosos artículos sobre la elevación de la conciencia relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (como budismo Zen, Taoísmo, Cristianismo, Hinduismo, etc.)

Alan Watts fue un conocido autodidacta. Becado por la Universidad de Harvard y la Bollingen Foundation, obtuvo un máster en Teología por el Seminario teológico Sudbury-Western y un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont, en reconocimiento a su contribución al campo de las religiones comparadas.

Es una pieza clave en relación a la conexión entre los dos mundos, en algunas ocasiones opuesto, de Oriente y Occidente y porque el Maestro consideraba a las artes marciales como un pilar indispensable en la educación de las personas.

Encarecidamente recomendamos la lectura de su Autobiografía ( Alan Watts Memorias), donde podréis descubrir al personaje en estado puro y la claridad y honestidad con la que se enfrentaba a su vida.

Alan Watts es quizás de las personas que mejor ha podido explicar la filosofía del Tao a los occidentales a través de su más que recomendable libro ” El Camino del TAO"

                                                               El sueño de la vida

El silencio - Francisco Luis Bernárdez

No digas nada, no preguntes nada.
Cuando quieras hablar, quédate mudo:
que un silencio sin fin sea tu escudo
y al mismo tiempo tu perfecta espada.

No llames si la puerta está cerrada,
no llores si el dolor es más agudo,
no cantes si el camino es menos rudo,
no interrogues sino con la mirada.

Y en la calma profunda y transparente
que poco a poco y silenciosamente
inundará tu pecho de este modo,

sentirás el latido enamorado
con que tu corazón recuperado
te irá diciendo todo, todo, todo.

Este tema sobre El silencio, que me llevó a recordar a uno de los poetas favoritos de mi padre

Efectos del silencio.
a) En primer lugar, nuestra mente se aclara, se armoniza y se ahonda. Nuestra vida es una permanente "centrifugación" hacia nuestro exterior de todas nuestras impresiones, ideas, datos, en una constante mezcla entre sí. En el silencio permitimos que todo esto se pose y se estructure por sí mismo. En el silencio conseguimos que nuestra consciencia capte lo que existe en profundidad detrás de las capas más aparentes de nuestra mente, de nuestra afectividad y de toda nuestra sensibilidad.

b) En el silencio, por el hecho de ahondar el punto de la consciencia, aumenta la potencia de nuestra mente y de toda nuestra personalidad de un modo extraordinario. Gracias al silencio se desarrolla nuestra sensibilidad interna, es decir, que nos capacitamos para afinar nuestra percepción, percepción sutil. Esta percepción abarca, en las vías supraconcientes, todas las vías intuitivas. En las vías conscientes, el poder captar en profundidad el presente de la persona y sus situaciones. Y, a nivel subconsciente, nos vincula con toda la vida en cualquiera de sus formas y manifestaciones.

c) Percibimos, descubrimos, vivenciamos esta unidad profunda que hay detrás de toda la multiplicidad de formas y manifestaciones. Lo vivenciamos como experiencia y deja de ser una idea o creencia.

d) Gracias al silencio profundo viene la paz. La auténtica paz, la paz de la que surge luego toda actividad.

e) Nos conduce a la realización de la identidad propia que hay en cada uno de nosotros. Nos lleva a descubrir la persona que se encuentra detrás de todas las manifestaciones personales y a la persona que está detrás de todas la manifestaciones que atribuimos al exterior.

f) Gracias al silencio podemos acumular fuerzas físicas, afectivas, mentales y espirituales para la acción posterior.

g) Nos ponemos en sintonía con el poder creador único, y éste se expresa entonces en nosotros y a través de nosotros. Descubrimos que nosotros somos expresión de algo que está más allá de nosotros y que esta consciencia de realidad de lo que está más allá es algo siempre nuevo, siempre diferente, y no obstante, siempre idéntico.

Es decir, que el silencio es el campo más revolucionario de la vida. Así, nuestra vida, al abrirse al silencio y al vivir desde el silencio es, en sí misma, una creación constante. Ya no somos nosotros quienes quieren producir un resultado, somos la creación. Todos nuestros actos se convierten en una expresión de este proceso creativo. Ya no vivimos pendientes de juicios, de objetivos, vivimos descubriendo en cada momento esta profundidad inmensa del instante que, también en cada momento, se derrama, se vierte al exterior de un modo totalmente nuevo, imprevisto, creativo. Todos los actos de la vida se convierten en actos de una importancia total, porque dejamos de tener preferencia respecto a las cosas, respecto a los objetivos. Dejamos de comparar y de juzgar porque descubrimos que lo esencial es esta Realidad que se está expresando. Lo que da sentido a las cosas no son las cosas, ni las consecuencias de las cosas, sino la razón de ser, el por qué de las cosas. Y este por qué o razón de ser es esta presencia inmutable y eterna que está detrás de cada momento de manifestación. En ese instante, los actos más pequeños de nuestra vida, los más elementales, como las cosas más grandes, todo tiene la misma trascendencia, porque todo parte de la misma realidad eterna.

Vivir de esta manera implica vivir en una unidad constante con todo, porque todo es expresión en el instante de la misma fuerza que nos está animando a nosotros mismos. Lo que nosotros vivimos como "yo" y lo que vivimos como mundo son dos aspectos de la consciencia total. En lo sucesivo, cuando miramos, por ejemplo, a la naturaleza, no necesitamos catalogarla, ponerle nombres, diferenciarla o compararla, ni con otra naturaleza ni con nosotros mismos. La percepción, el sujeto y la cosa percibida forman una sola unidad, un campo único. Deja, pues, de existir esta distinción de sujeto-objeto presente en el mundo ordinario y todo se convierte en un inmenso campo de consciencia expresión constante de esta Realidad eterna.

Las 7 leyes Espirituales según Deepak Chopra

Vivimos en una época en la que tener éxito significa conseguir logros principalmente materiales y proyectar una imagen acorde con un estatus alto. Valoramos el éxito según el coche que tenemos, dónde vivimos, y lo que nos podemos comprar. Lo peor de todo es que vinculamos ese éxito material a la felicidad y por lo que si no lo conseguimos no somos felices y nos amargamos.

Vamos a ver otro tipo de éxito mediante un resumen de lo que dice Deepak Chopra y sus famosas 7 leyes espirituales. Este éxito está basado en una perspectiva más personal y más humana. Entendemos este tipo de éxito de manera que valoramos detalles como la salud, el respeto, la confianza, el bienestar, la paz, etc.

La ley de dar: El universo es energía, y esta fluye dando y recibiendo. Si damos lo mejor de nosotros, recibiremos lo mejor del universo girando a nuestro alrededor.

La ley del karma: Todo lo que hacemos tiene sus consecuencias. Tenemos que ser conscientes y responsables de nuestras decisiones. Si haces acciones positivas para el resto de gente, tu karma será alegre y exitoso pero si haces lo contrario…

La ley del menor esfuerzo: Hemos de ser capaces de aceptar lo que ocurre con alegría y de la mejor manera posible. Por mucho que queramos forzar algo no se puede cambiar, entonces para qué preocuparnos?. Hay que dejar fluir todo lo que ocurre y el universo nos traerá el resto.

La ley de la intención y del deseo: Usa el poder de tu mente para ponerte objetivos. Quiere algo con todos tus sentidos y el universo hará que lo consigas. Concéntrate en el camino sin pensar en la línea de meta ya que todo llegará

La ley del desapego: No vivas anclado en el pasado. Céntrate en el presente y deja que tu mente fluya al ritmo del universo.

La ley del Dharma: Todos los seres humanos tenemos alguna característica especial que nos hace únicos. Si unimos esta característica a las ganas de ponerlo en bandeja a los demás, notarás bienestar y felicidad.

La ley de la potencialidad pura: Si consigues crear una conexión entre tu parte consciente con la inconsciente, tu alma será potencialidad pura y estarás en conexión con el poder del universo. Recuerda que la fuente de toda la creación es la conciencia.

                                                           Leyes espirituales del éxito

"La magia es la comprensión y control de la energía que mueve el mundo. El hechicero sabe en todo momento como fluye esa energía y la utiliza para sí, para cambiar el mundo a su antojo"

Laura Gallego García

Autora española de bellísimos libros de mitología fantástica que he disfrutado mucho leer, como la saga "Memorias de Idhún","Crónicas de la Torre","Alas de fuego-Alas negras",y los libros "La emperatriz de los etéreos","Donde los árboles cantan" y "Dos velas para el diablo".

Conozco y admiro a Bárbara Ann Brennan...Tengo sus dos libros "Manos que curan" y "Hágase la luz": he puesto en practica sus enseñanzas en la medida de mis posibilidades (he realizado cursos de energía universal, parecidos al "reiki") por años...

La Tabla siguiente es del libro ¨Hands of light¨ ( manos de luz ) de Barbara Ann Brennan.
Descargar libro PDF: https://red.anillosur.net/file/download/251678

Ella es un científico retirado que contribuía con la NASA, tiene múltiples títulos y doctorados, y hoy en día se dedica a difundir la información acerca de la bioenergética en su escuela.

Su enfoque y contribución es única, ya que con sus antecedentes y entrenamiento en el campo de la ciencias y la psicología así como su capacidad de percepción del campo energético humano, ella pudo interpretar sus visiones y reconciliarlas con la ciencia moderna ( pudo probar científicamente su existencia y correlación con nuestra salud emocional, física y mental )

Las imágenes posteriores son de los sistemas de defensa energética humana ( formas comunes en que los seres humanos utilizan su campo bioenergético de manera inconsciente para defenderse a si mismos y en ciertos casos atacar a otros ), así como su relación con el campo energético humano.

Por favor tomen a consideración que este campo de energía humano no solo ha sido mencionado y descrito en múltiples culturas a través del mundo y de la historia humana, si no que ya ha sido medido y documentado en muchas pruebas científicas por múltiples dispositivos y experimentos en los últimos 50 años.

También se ha comprobado su relación con la salud de los organismos vivientes ( qui o chi en China, ki en Japón, Prana en India, orgone por la escuela de psicoterapia y medicina reichtiana, ¨HEF¨ - Human Energy Field - por Nasa, etc. ).

El hecho de que no lo percibamos a simple vista no significa que no exista, o que no pueda ser utilizado para influenciar nuestra salud física y mental.