Papiro En Egipto: Del rollo al códice miniado
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En Egipto las letras alcanzaron un desarrollo y valor considerable, no sólo en el campo religioso sino también en el científico y literario. El soporte de esa escritura fue la planta de papiro que crecía en el valle del Nilo. El Cyperus papyrus, de la familia de las ciparáceas, esta planta esta considerada como una de las mas antiguas, y es muy importante en la historia del libro.
Los antiguos egipcios, gracias a su nivel de cultura y civilización, descubrieron muy pronto los méritos de tal arbusto y lo utilizaron para necesidades cotidianas casi durante cuatro mil años. La utilización más importante del papiro en Egipto fue la de ser soporte de escritura. La fabricación de este soporte se realizaba cortando solamente el tallo, se introducía primero en agua, después se le quitaba la corteza verde y se cortaba en tiras de 25 mm de ancho.
Las tiras obtenidas se extendían en una superficie plana y se mojaban con agua del Nilo, sobre esta capa se ponía otra en sentido transversal y uniéndolas mediante presión se dejaban secar al sol. Se obtenía así una hoja compacta que se aplanaba con un martillo, se pulía y alisaba con un instrumento de marfil, después se cortaba para obtener hojas de un mismo formato, entre 12 y 13 cm de largo y de 22 a 33 cm de alto, finalmente las hojas se envolvían con forma de rollo y algunos se comercializaban.
La tonalidad más blanca y delgada de los rollos estaba destinada a la escritura de los libros sagrados y la tonalidad leucosica a los de tipo ordinario. El "libro" egipcio tenia forma de rollo formado generalmente por 20 hojas enrolladas alrededor de una varilla de madera, hueso o marfil.
La escritura se trazaba paralelamente a las fibras horizontales por lo general solo en una de las caras de la hoja, formando columnas estrechas que se numeraban progresivamente, los papiros "opistográficos" estaban impresos en las dos caras. Las columnas se llamaban paginae y tambiénschedae, la primera hoja se conocía como "protocollo", la ultima por "excatocollo".
La longitud del rollo variaba según la necesidad, la escritura utilizada en los papiros no era igual a la de los jeroglíficos de las inscripciones, sino que más bien presentaba una forma más rápida y fácil de comprender, se llamaba hierática (sacerdotal). Solo en épocas sucesivas se utilizó una escritura más cursiva llamada demótica (popular). Para escribir, los escribas egipcios utilizaban una varilla de bambú cortada transversalmente que, girada en diferentes sentidos, podía formar trazos gruesos o finos.
La tinta se preparaba con hollín o carbón vegetal, extraído de los utensilios de cocina y tratado con una ligera solución de cola. La tinta roja se utilizaba para los títulos y los comienzos de capítulo. El rollo de papiro se conservaba en una especie de recipiente de madera o de arcilla. La mayor parte de los papiros se han conservado gracias a la costumbre religiosa según la cual habían de depositarse en la tumba. Los así llamados "libros de los muertos".
Estos libros eran rollos de papiro realizados por sacerdotes que los hacían dejando en blanco solo el nombre del fallecido y los adornaban con dibujos más o menos elaborados según la categoría del destinatario, también se encargaban de su venta siendo esta la única forma de comercio de libros conocida en el antiguo Egipto. Por otro lado las bibliotecas egipcias estaban asociadas a los templos.
En el sur de Egipto, en Edfu, se descubrió en el tiempo de Horus, dios del sol, una sala cuyos muros se habían adornado con los títulos de los libros conservados en su biblioteca, además cerca de Tebas se han encontrado dos tumbas cuyas inscripciones mencionan la calidad del "bibliotecario".
http://iconio.com/ABCD/A/sec_5.htm
El papiro egipcio: el primer libro de historia
http://asnabi.datamina.net/revista-tk/revista-tk-17/34panyella.pdf
Eres tan hermosa
Para mí
Eres tan hermosa
Para mí
¿No lo puedes ver?
Eres todo lo que esperaba
Eres todo lo que necesito
Eres tan hermosa para mí
Eres tan hermosa para mí
Eres tan hermosa
Para mí
¿No lo puedes ver?
Eres todo lo que esperaba
Eres todo lo que necesito
Eres tan hermosa para mí
Eres tan hermosa
Para mí
Eres tan hermosa
Para mí
¿No lo puedes ver?
Eres todo lo que esperaba
Eres todo lo que necesito
Eres tan hermosa para mí
Eres tan hermosa para mí
Eres tan hermosa
Para mí
¿No lo puedes ver?
Eres todo lo que esperaba
Eres todo lo que necesito
Eres tan hermosa para mí
Himno a la Belleza (Charles Baudelaire)
¿Vienes del hondo cielo o del abismo sales,
Belleza? Tu mirar, infernal y divino,
vierte confusamente beneficios y crímenes,
por lo que se te puede comparar con el vino
Tus dos ojos contienen el poniente y la aurora;
esparces más perfumes que ocaso tormentoso.
Tus besos son un filtro y tu boca es una ánfora
que hacen cobarde al héroes y al niño valeroso.
¿Sales del negro abismo, o bajas de los astros?
Como un perro, el Destino sigue ciego tu falda...
Al Azar vas sembrando la dicha y los desastre,
y todo lo gobiernas sin responder de nada.
¡Caminas sobre muertos y te burlas, Belleza!
El Horror, de tus broches no es el menos precioso;
y el Crimen, que se cuenta entre tus caros dijes,
danza amorosamente en tu vientre orgulloso.
Deslumbrado, el insecto vuela hacia ti, candela.
Crepita,estalla y dice: "¡Bendigamos la antorcha!"
El amante, jadeando sobre su bella amada,
parece un moribundo que acaricia su fosa.
¿Qué importa así del cielo vengas o del infierno,
Belleza, monstruo enorme, ingenuo y atrevido,
si tu mirar, tu pie, tu faz me abren la puerta
de un infinito que amo y nunca he conocido?
Del Demonio o de Dios, ¿qué importa?
Ángel, Sirena, ¿qué importa si me vuelves-
hada de ojos sedantes,ritmo, perfume,
luz, ¡oh tú, mi única reina!-
menos odioso el mundo, más cortos los instantes?
Poema en Francés:
Viens-tu du ciel profond ou sors-tu de l'abîme,
O Beauté? ton regard, infernal et divin,
Verse confusément le bienfait et le crime,
Et l'on peut pour cela te comparer au vin.
Tu contiens dans ton oeil le couchant et l'aurore;
Tu répands des parfums comme un soir orageux;
Tes baisers sont un philtre et ta bouche une amphore
Qui font le héros lâche et l'enfant courageux.
Sors-tu du gouffre noir ou descends-tu des astres?
Le Destin charmé suit tes jupons comme un chien;
Tu sèmes au hasard la joie et les désastres,
Et tu gouvernes tout et ne réponds de rien.
Tu marches sur des morts, Beauté, dont tu te moques;
De tes bijoux l'Horreur n'est pas le moins charmant,
Et le Meurtre, parmi tes plus chères breloques,
Sur ton ventre orgueilleux danse amoureusement.
L'éphémère ébloui vole vers toi, chandelle,
Crépite, flambe et dit: Bénissons ce flambeau!
L'amoureux pantelant incliné sur sa belle
A l'air d'un moribond caressant son tombeau.
Que tu viennes du ciel ou de l'enfer, qu'importe,
O Beauté! monstre énorme, effrayant, ingénu!
Si ton oeil, ton souris, ton pied, m'ouvrent la porte
D'un Infini que j'aime et n'ai jamais connu?
De Satan ou de Dieu, qu'importe? Ange ou Sirène,
Qu'importe, si tu rends, - fée aux yeux de velours,
Rythme, parfum, lueur, ô mon unique reine! -
L'univers moins hideux et les instants moins lourds?
FRANZ LISZT: Sonata en Si menor
La Sonata para piano en si menor, S.178, es una composición musical para piano solo escrita por Franz Liszt. Está considerada como una de las más grandes piezas para piano y también como una de las más difíciles. Es una de las obras clave del piano en el Romanticismo.
Historia
La Sonata fue compuesta entre 1852 y 1853 y su primera publicación fue en 1854 por Breitkopf & Härtel, pero no fue tocada en público por primera vez hasta el 27 de enero de 1857 en Berlín, por el alumno de Liszt Hans von Bülow, que era también su yerno. En un principio fue atacada por críticos conservadores como Eduard Hanslick, Brahms (que según se dice se quedó dormido durante la interpretación del mismo Liszt de la obra en su primer encuentro) y el compositor y pianista Antón Rubinstein. Sin embargo, Richard Wagner expresó un entusiasta cumplido hacia la sonata. El periódico alemán Nationalzeitung se refirió a la pieza como "una invitación a silbar (abuchear) y pisotear". Fue dedicada a Robert Schumann, como respuesta a la dedicación del alemán de su Fantasía en Do, Op. 17 (1836) para Liszt.
Estructura
La Sonata es notable por estar escrita a partir un pequeño número de motivos que se entrelazan en una enorme arquitectura musical. Cada motivo es continuamente transformado a lo largo de la pieza, de acuerdo con las tendencias musicales del momento. Un tema que pueda sonar amenazante y violento se transforma y pasa a ser una bella melodía. Esta técnica ayuda a unir la estructura extensa de la obra con una unidad sencilla de cohesión, aunque el poder de arquitectura del músico necesita estar altamente desarrollado para conseguir esto durante una interpretación.
A grandes rasgos, la Sonata presenta cuatro movimientos, aunque no hay pausa alguna entre ellos. Por encima de los cuatro movimientos se encuentra la estructura de una gran sonata, aunque los precisos inicios y finales del desarrollo tradicional y la sección de recapitulación ha sido desde hace tiempo causa de debate. Muchos analistas están de acuerdo en que el desarrollo comienza con la sección lenta y la recapitulación con la fuga scherzo. En cuanto al uso de esta estructura, Liszt fue influenciado por la Wanderer Fantasie de Franz Schubert, una obra que admiraba, que se tocaba a menudo y que estaba arreglada para piano y orquesta. Schubert también usó muy pocos elementos musicales para crear una extensa obra en cuatro movimientos, cuyo cuarto movimiento es como una fuga. Ya en 1851, Liszt experimentó con una forma "cuatro movimientos en uno" no programática en una obra para piano solo extendida, llamada Concerto pathétique, que fue publicada en 1865 como una versión para dos pianos y muestra una relación temática con la Sonata en Si menor y con la posterior Sinfonía Fausto.
El final tranquilo de la Sonata pudo haber sido una ocurrencia tardía de Liszt; pues el manuscrito original disponible en la Biblioteca y Museo Morgan en Nueva York contiene un final que hubiera terminado la obra mucho más sonoramente.
También puede dividirse la obra en tres partes:
Un especie de introducción y exposición en la que se presentan los temas y se desarrollan. (Lento assai - Allegro energico - Grandioso)
Una sección central más lenta. (Compases del 331 al 460) (Andante sostenuto)
Un reprise de la parte inicial, que finalmente desemboca en un Coda (Allegro energico).
Liszt : Las Rapsodias Hungaras
Las Rapsodias húngaras de Franz Liszt son diecinueve obras para piano que están consideradas de las más virtuosas jamás escritas para ese instrumento. También compuso versiones para orquesta y para duetos y tríos de piano. Liszt se inspiró en música folclórica y popular húngara, componiendo las quince primeras entre 1846 y 1853 en una primera etapa y concluyendo de la 16 a 19 ambas inclusives entre 1882 y 1885.
Rapsodia húngara nº1 en Mi mayor (EMaj) (“à son ami E. Zerdahely”)
Rapsodia húngara nº2 en Do sostenido menor (C#m) (“au Comte Ladislas Teleky”)
Rapsodia húngara nº3 en Si bemol menor (B♭Maj) (“au Comte Leo Festetics”)
Rapsodia húngara nº4 en Mi bemol mayor (E♭Maj) (au Comte Casimir Esterházy)
Rapsodia húngara nº5 en Mi menor, Héroïde-élégiaque (Em) (Comtesse Sidonie Reviczky)
Rapsodia húngara nº6 en Re bemol mayor (D♭Maj) (au Comte Antoine d’Appony)
Rapsodia húngara nº7 en Re menor (Dm) (au Baron Fery Orczy)
Rapsodia húngara nº8 en Fa sostenido menor (F♯m) (á Anton Augusz)
Rapsodia húngara nº9 en Mi bemol mayor, Pesther Carneval (E♭Maj) (á H. W. Ernst)
Rapsodia húngara nº10 en Mi mayor (EMaj) (á Béni Egressy)
Rapsodia húngara nº11 en La menor (Am) (au Baron Fery Orczy)
Rapsodia húngara nº12 en Do sostenido menor (C♯m) (á Joseph Joachim)
Rapsodia húngara nº13 en La menor (Am) (au Comte Leo Festetics)
Rapsodia húngara nº14 en Fa mayor (FMaj) (á Hans von Bülow)
Rapsodia húngara nº15 en La menor, Rákóczy-Marsch (Am)
Rapsodia húngara nº16 en La menor (Am) (Budapest Munkácsy-Festlichkeiten)
Rapsodia húngara nº17 en Re menor (Dm)
Rapsodia húngara nº18 en Fa sostenido menor (F♯m) (Ungarischen Ausstellung in Budapest)
Rapsodia húngara nº19 en Re menor, D’après les “Csárdás nobles” de K. Ábrányi (sr) (Dm)
Franz Doppler adaptó las Rapsodias húngaras números 2, 5, 6, 9, 12, y 14 para orquesta, con revisiones del propio Franz Liszt. Estas adaptaciones orquestales aparecen en el S.359 en el catálogo Searle. Sin embargo. los números que se les dan a estas piezas son distintos de los originales. Las primeras seis versiones orquestales corresponden a las versiones originales 14, 2, 6, 12, 5 y 9, respectivamente.
En 1874, Liszt arregló esas mismas seis rapsodias para dúo de piano. Esa versión de Liszt se encuentra en el número S.621 del catálogo Searle. En 1882 hizo otra adapatación para dúo de la Rapsodia húngara nº16, que aparece en esa adaptación en el S.622. En 1885 hizo otra versión de la Rapsodia húngara nº18, situada está en el S.623; y de la nº19, en el S.623a. Liszt adaptó también la novena y la duodécima rapsodia (S.379 y S.379a, respectivamente) para piano, violín y violonchelo.
La Rapsodia húngara nº14 pasó a ser también la base de la Fantasía húngara para piano y orquesta de Liszt, numerada con el S.123.
El alma no crece en los árboles, sin embargo se nutre de nuestro
entorno, como el cuerpo de la comida. El alma necesita ser alimentada con
visiones hermosas, palabras que llenen ... o por quien sabe besar el alma.
Besar el alma es saber tener paciencia, comprensión, y nunca
juzgar a nadie, simplemente aceptar las personas como son ...
Besar el alma es abrazarse cuando hay soledad, cuando se está
triste ... sin decir nada, solo sostenerse con ese abrazo de apoyo.
Besar el alma, es sentarse juntos cuando no hay necesidad de
hablar, cuando solo hace falta el silencio , al no hacer preguntas ...
Besar el alma, es sentir otras manos que dan apoyo fortaleciendo
esa esperanza de vida y de compañía.
Besar el alma, es decir un te quiero con la mirada ...
Besar el alma.... es fácil , solo basta que decidamos bajar del
pedestal del orgullo que muchas veces nos rodea y nos consume.
Besar el alma... cuantos de
nosotros necesitamos de ese beso en el alma que nunca llega?
LOS CUATRO PASOS HACIA EL AMOR - OSHO
El amor es la unión, el encuentro orgásmico de la
muerte y la vida. Si no has conocido el amor, te lo has perdido. Naciste,
viviste y moriste, pero perdiste la oportunidad. Te has equivocado
tremendamente, totalmente, absolutamente, has perdido el intervalo entre las
dos notas. Ese intervalo es el pináculo más alto, la experiencia suprema.
Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que debes
recordar.
El primero: estar aquí y ahora, porque el amor
sólo es posible en el "aquí-ahora". No puedes amar en el pasado.
Muchas personas viven simplemente de recuerdos, amaron en el pasado. Y hay
otros que aman en el futuro; eso tampoco se puede hacer. Estas son formas de
evitar al amor. El pasado y el futuro son las formas de evitar al amor.
De modo que amas en el pasado o amas en el futuro
y el amor es sólo posible en el presente porque sólo en este momento la vida y
la muerte se encuentran... en el oscuro intervalo que está dentro de ti. Ese
intervalo oscuro está siempre en el presente, siempre en el presente, siempre
en el presente. Nunca es pasado y nunca es futuro. Si piensas demasiado—y
pensar es siempre o del pasado, o del futuro—tus energías se
separarán de tus sentimientos. Sentir es estar aquí-ahora. Si tus energías se
mueven en función del pensar, entonces no tendrás suficientes energías para
adentrarte en los sentimientos y el amor no será posible.
Así que el primer paso es estar aquí-ahora. El
futuro y el pasado traen pensamientos y el pensar destruye el sentir. Y una
persona obsesionada con el pensar, poco a poco se olvida completamente de que
también tiene un corazón.
Un hombre que piensa demasiado, avanza de tal
manera que, poco a poco, deja de expresar lo que siente. No prestándole
atención al sentir, empieza a alejarse de él. Hay millones de personas en este
estado sin saber qué significa el corazón. Creen que es sólo un mecanismo. Se
concentran exclusivamente en la mente. La mente es un extremo, es necesaria, es
un buen instrumento, pero debe usarse como un esclavo. No debe ser el amo. Una
vez que la mente se convierta en el amo y dejes en segundo término al corazón,
vivirás, morirás, pero no sabrás qué es Dios, porque no sabrás qué es el amor.
Al contactar con él por primera vez ,ese intervalo
oscuro parece ser amor y cuando te pierdes en él, se convierte en Dios. Dios
comienza con el amor, o Dios es la última cúspide del amor.
El segundo paso hacia el amor es: aprende a
transformar tus venenos en miel...
Mucha gente ama, pero su amor está muy contaminado
con venenos, con odio, celos, furia, posesividad. Mil y un venenos asedian tu
amor. El amor es algo delicado. Detente a pensar en la ira, en el odio, en la
posesividad, en los celos. ¿Cómo puede el amor sobrevivir?
En primer lugar las personas utilizan demasiado la
cabeza y olvidan el corazón. Son la mayoría. Una minoría, todavía vive un poco
en el corazón, pero esa minoría también está equivocada, su pequeña luz de amor
está rodeada por celos, odio, ira y mil y un venenos. Así, todo el viaje se
vuelve amargo. El amor es la escalera entre el cielo y el infierno, pero la
escalera siempre tiene dos caminos: puedes subir o bajar. Si existen venenos,
la escalera te llevará hacia abajo. Entrarás en el infierno y no en el cielo. Y
en vez de alcanzar una melodía tu vida será un estruendo nauseabundo,
contradictorio, como el ruido del tráfico. Un ruido enloquecedor, una multitud
ruidosa, sin armonía. Permanecerás al borde de la locura.
Por lo tanto lo segundo a recordar es: aprende a
transformar tus venenos en miel.
¿Cómo serán transformados? Hay un proceso simple.
De hecho no es correcto llamarlo transformación porque no tienes que hacer
nada, sólo necesitas paciencia. Te estoy revelando uno de los mayores secretos.
Inténtalo: cuando sientas rabia, no hagas nada, sólo siéntate en silencio y
observa. No estés ni a favor, ni en contra. No cooperes con ella, no la
reprimas. Sólo obsérvala, ten paciencia, mira lo que sucede... déjala surgir.
Recuerda una cosa: nunca hagas nada cuando el
veneno se apodere de tu estado de ánimo, simplemente espera. Cuando el veneno
empiece a cambiar...
Esta es una de las leyes básicas de la vida: todo
cambia continuamente. Como te había dicho, el hombre se vuelve mujer y la mujer
se vuelve hombre, porque periódicamente ocurren cambios en ti. El hombre bueno
se vuelve malo y el malo bueno; el santo tiene momentos de pecador y el
pecador, de santo... uno sólo tiene que esperar.
No actúes cuando la furia está en su punto más
álgido, si no te arrepentirás y entrarás en una reacción en cadena y crearás
karma. Es así como entras en el karma. Haz algo cuando estés en un momento
negativo y formarás parte de una cadena interminable. Cuando estás negativo y
actúas, el otro se vuelve negativo, el otro está dispuesto a hacer algo. La
negatividad genera más negatividad. La negatividad provoca más negatividad, la
furia crea más furia, la hostilidad crea más hostilidad y las cosas siguen y
siguen y siguen. La gente ha estado luchando entre sí, durante vidas enteras.
¡Y aún continúan!
Espera. Cuando estás furioso, éste es el momento
de meditar; no desperdicies ese momento. La ira está creando tanta energía en
ti... que puede destruirlo todo. Pero la energía es neutral; la misma energía
que puede destruir, puede ser creativa. Detente. La misma energía que puede
destrozarlo todo, puede ser una lluvia de vida.
Sólo espera. Si esperas y haces las cosas sin
prisa, un día te sorprenderás al ver el cambio interno. Estabas lleno de ira y
la ira iba aumentando y aumentando hasta que llegaste a un clímax... y entonces
el curso de las cosas empezó a cambiar. Y puedes ver que está cambiando y la
furia va desapareciendo y la energía liberándose. Entonces estarás en un estado
de ánimo positivo: el ánimo creativo. Ahora puedes hacer algo. Hazlo ahora.
Espera siempre el momento positivo.
Y no estoy hablando de represión, no estoy
diciendo que suprimas lo negativo. Lo que digo es que observes lo negativo.
Recuerda la diferencia, existe una tremenda diferencia. No digo que te
estanques en lo negativo, que te olvides de lo negativo, que hagas algo en
contra de ello, no. No estoy diciendo eso. No digo que sonrías cuando estás
furioso, no. Esa sonrisa será falsa, fea, fingida. No sonrías cuando estés
furioso. Enciérrate en tu cuarto, coloca un espejo frente a ti y mira tu rostro
lleno de rabia. No hay necesidad de mostrárselo a nadie. Es cosa tuya, es tu
energía, tu vida y debes esperar el momento oportuno. Sigue mirándote al
espejo, mira tu cara enrojecida, los ojos rojos, al asesino en ti. ¿Has pensado
alguna vez que cada uno lleva un homicida en su interior? Tú también llevas
uno. No creas que el asesino está en otra parte, ni creas que el que comete el
asesinato es otro. No, todos tienen la posibilidad de asesinar. Llevas el
instinto suicida en ti.
Mírate en el espejo; esos son tus diferentes
estados, debes familiarizarte con ellos. Conocerse a uno mismo forma parte del
crecimiento.
Desde Sócrates hasta nuestras días se ha oído:
"Conócete a ti mismo". Pero ésta es la manera de conocerse a uno
mismo. "Conocerte a ti mismo", no significa sentarse silenciosamente
y repetir: "Soy Brahma, soy una alma, soy Dios, soy esto..." no tiene
sentido. Conocerse a uno mismo quiere decir conocer todos los estados, todas
las posibilidades: el asesino, el pecador, el criminal, el santo, lo sagrado
dentro de ti, la virtud, el Dios, el Diablo. Conoce todos los estados, toda su
gama; conociéndolos descubrirás secretos, llaves.
Verás que la ira no permanecerá para siempre, o
¿sí podrá? No lo has intentado; ¡Inténtalo! No puede permanecer para siempre.
Si no haces nada, ¿qué sucederá? ¿Podría la ira quedar suspendida por siempre y
para siempre? Nada permanece para siempre. La felicidad viene y se va, la
infelicidad viene y se va. ¿Entiendes esta simple ley? Todo cambia, nada
permanece. Así que, ¿por qué tener prisa? La rabia ha llegado. Se irá. Sólo
espera, ten un poco de paciencia. Mira en el espejo y espera. Déjala correr,
deja que tu rostro se vuelva feo y homicida, pero espera y observa.
No reprimas la rabia y no actúes bajo su
influencia y pronto verás que tu rostro se suavizará, tus ojos se calmarán; la
energía cambia, lo masculino se convierte en femenino... y pronto estarás
radiante. La misma rojez que era rabia ahora ha adquirido un cierto resplandor,
una belleza en tu rostro, en tus ojos. Ahora puedes salir, el momento de actuar
ha llegado. Actúa cuando estés positivo. No fuerces a la positividad, deja que
llegue a su tiempo. Este es el secreto. Cuando digo: "Aprende a
transformar tus venenos en miel" , eso es lo que quiero decir.
Y tercero: comparte. Cuando tengas algo negativo,
guárdalo para ti. Cuando tengas algo positivo, compártelo. La gente,
comúnmente, comparte sus negatividades, no comparte sus experiencias positivas.
La Humanidad es simplemente estúpida. Cuando están contentos no comparten, son
avaros. Cuando se sienten infelices, son muy pródigos. Entonces están mucho más
dispuestos a compartir. Cuando la gente sonríe, sonríe muy moderadamente, sin
llegar muy lejos, pero cuando están furiosos, lo están totalmente. El tercer
paso es compartir la positividad. Esto hará que tu amor fluya como un río y
hará que surja de tu corazón. El dilema de tu corazón empezará a cambiar cuando
compartas.
He oído un dicho muy extraño de Jorge Luis Borges.
Escúchalo:
"Dale aquello que es sagrado a los perros.
Arroja las perlas a los puercos
porque lo que importa es dar".
Has oído lo contrario que dice así: "No
arrojes nada a los perros y no des perlas a los puercos, porque no
entenderán".
Lo que importa no es lo que estás dando: perlas,
santidad y amor, ni a quién se lo estás dando. Eso no es importante. Lo
importante es que estés dando. Da cuanto tengas. Gurdjieff solía decir:
"Todo lo que acumulé, lo perdí y todo lo que di, es mío. Todo aquello que
di aún lo tengo, y todo lo que acumulé se perdió, se fue." Cierto; tienes
sólo aquello que has compartido. El amor no es una propiedad para ser guardada;
es un resplandor, es una fragancia para ser compartida. Cuanto más compartas,
más tendrás; cuanto menos compartas, menos tendrás.
Cuanto más compartas, más surgirá de tu interior.
Es infinito; más brotará. Saca agua del pozo y más agua fresca fluirá hacia él.
Deja de sacar agua, cierra el pozo, sé un miserable y cesará de manar. Poco a
poco las fuentes morirán, se bloquearán y el agua que está en el pozo se
corromperá, se volverá rancia y sucia. El agua que corre es fresca... el amor
que fluye es fresco.
Así que el tercer paso hacia el amor es compartir
tus cosas positivas, compartir tu vida, compartir todo lo que tengas. Todo lo
bello que tengas, no lo escondas.
Comparte tu sabiduría, comparte tu oración, tu
amor, tu felicidad, tu gozo; comparte. Sí, si no encuentras a nadie, comparte
con los perros, pero comparte. Con las rocas, pero comparte. Cuando tengas
perlas, espárcelas. No te preocupes si las das a los puercos o a los santos. Lo
que importa es dar.
El almacenamiento envenena el corazón. Toda
acumulación es venenosa. Si compartes, tu sistema estará libre de venenos. Y
cuando des, no te preocupes por si serás correspondido o no, no esperes ni tan
siquiera las gracias. Siéntete agradecido a la persona que te permitió
compartir algo con ella. No esperes en el fondo de tu corazón que él tenga que
sentirse agradecido porque compartiste algo con él. No, siéntete agradecido
porque él estuvo dispuesto a escucharte, a compartir un poco de energía
contigo, porque estuvo dispuesto a escuchar tu canción, dispuesto a ver tu
danza, porque cuando fuiste hacia él a darle no te rechazó... pudo haberlo
hecho.
El compartir es una de las virtudes más
espirituales, una de las más grandes.
Y la cuarta: no seas "alguien". Una vez
que comienzas a pensar que eres alguien, te estancas. Entonces el amor no
fluye. El amor sólo fluye de alguien que no es nadie. El amor mora sólo en la
nada.
Cuando estás vacío, hay amor.
Cuando estás lleno de ego, el amor desaparece.
El amor y el ego no pueden converger.
El amor puede existir con Dios y no con el ego,
porque el amor y Dios son sinónimos. Es imposible que el amor y el ego estén
juntos. Así que, sé la nada. El "no ser" es la fuente de todo, el
"no ser" no ser es la fuente del infinito... "no ser" es
Dios. Ser "la nada" significa nirvana.
Sé "la nada" y al serlo, habrás
alcanzado el Todo. Siendo "algo" te perderás; al ser "la
nada", llegarás a casa.
